Античная философия

2. Этапы развития. Основные проблемы и школы античной философии.

Этапы развития.

О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии, М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. («Философия», М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. («Античная философия», МГУ, 1985г.). Для удобства анализа необходимо привлечь более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так, он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый – от Фалеса до Аристотеля, второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию.

История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Абсолютно все ученые-философы отмечают, что этот период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона.

Третий период античной философии – век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.

Проблемы античной философии.

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Школы античной философии.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия – это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) – принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно-философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа.

Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка школы стоиков. Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается у знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией.

Обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира. ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Генезис философии: переход от мифа к логосу Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления. ...

В разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Глава 3. Возникновение и особенности софистики 3.1 Софистика и философия софистов В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее...

Тема 2. Античная философия и круг ее проблем

Античная философия возникла в греческих городах-государствах («полисах») на рубеже VII-VI вв. до н.э.). Испытав период блестящего расцвета в У1-У вв. до н.э. она продолжает развиваться в эпоху Александра Македонского и Римской империи вплоть до начала VI в. н.э.

Периоды античной философии:

· натуралистический (проблемы космоса и поиска первоначала бытия) - милетская школа, пифагорейцы, физики-эклектики.

· классический (проблемы определения сущности человека, рассматривались вопросы счастья, свободы, морали) - софисты, Сократ

· период большого синтеза (Платон и Аристотель) - открытие идеального бытия, формулировка основных философских проблем, построение первых крупных метафизических систем.

· эллинистические школы эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры - кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Основные черты античной философии:

1. Синкретичность, т.е. нерасчлененность, слитность важнейших проблем, распространение этических категорий на весь Космос.

2. Космоцентризм. Античная философия пытается выработать универсальные категории, охватывающие проблемы взаимосвязи человека и Космоса, дать осмысленное представление сущности человека как микрокосма.

3. Пантеистичность, понимаемая как Космос умопостигаемый и как абсолютное божество.

4. Добродетельность и функциональность. Античная философия призвана помочь людям в их жизни.

Проблемы бытия. Были заложены Милетской школой. Фалес полагал, что все существующее возникло из влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника.

Анаксимен первовеществом называет воздух. Именно воздуху свойственен процесс разрежения и сгущения, благодаря которым из него образуется все вещества.

Согласно Гераклиту, мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, из всех природных веществ наиболее, наиболее подвижен именно огонь. Поэтому первовещество природы - «огонь». Мир остается в основе огнем, несмотря на все его превращения.

Анаксимандр в качестве первоначала называет не какое-то конкретное материальное вещество, а «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникает, все состоит и в которую все превращается.

Атомисты - материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом» всего сущего считали микроскопические частицы - «атомы». Весь материальный мир состоит из атомов. Атом - «первокирпичик» всего существующего. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Так атомисты пытались построить картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность вещей.

Материалистическому решению проблем бытия в натурфилософии древних греков Платон противопоставил идеалистическое решение. Он создал учение об идеях – бестелесных сущностях вещей и явлений. Материальные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Постоянными, вечными и неизменными являются идеи (эйдосы) материальных предметов. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир идей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы

Ученик Платона Аристотель выступил с критикой своего учителя. Ошибка Платона, с его точки зрения, состояла в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира. Сущность предмета в самом предмете, а не вне него. Нет и мира «чистых идей», существуют только единичные и конкретно определенные предметы. Сущность предмета и причина его заключена в форме, которая неотделима от вещи. Форма - ключевое понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет тем, чем он является.

Бытие по Аристотелю иерархично и выражается оно в иерархичности форм. Поднимаясь по лестнице форм значение материи ослабевает, а формы возрастает. Форма неживых предметов - растительная форма - животная - форма (душа) человека - Бог (как чистая форма освобожденная от материи вообще). Бог Аристотеля - совершенный Ум, источник всякого движения - Перводвигатель, хотя он сам неподвижен, вечен, не имеет истории, бесстрастен и не принимает участия в делах людей. Бог - как абсолютное совершенство, та целевая, конечная причина, которая влечет к себе весь мир.

Проблема человека в античной философии. Данная проблема в философской мысли античности представлена в различных подходах:

· натуралистический подход - человек как малое подобие Вселенной (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Демокрит);

· антропологический подход – в центре внимания человек, его психология, устройство социальной жизни (софисты, Сократ, Эпикур);

· социоцентрический подход – общество играет активную роль в воспитании человека (Платон, Аристотель).

Проблемы социального устройства. В античной философии складываются две основные тенденции в понимании общества:

· общество как искусственное образование, результат соглашения между людьми (софисты);

· общество как естественное образование, правовые нормы основаны на естественном и всеобщем человеческом праве (Платон, Аристотель). Платон рассматривает общество как сложную социальную систему, включающие в себя различные сферы (производства, управления, создания духовных ценностей), основанную на разделении труда. Аристотель полагает, что и для государственного правления (как и в этике) «умеренное и среднее наилучшее»,т.е именно среднее сословие, владеющее умеренной собственностью и устанавливают наилучшую форму правления. В отличие от Платона, Аристотель - защитник частной собственности. Он говорит о том, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удовольствие». Причина несправедливости общества состоит в нежелании управляющих действовать в интересах общего блага. Именно служение общему благу является критерием правильных форм.

тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно- родовая формация и что такое формация рабовладельческая. Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно–родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно–родового мировоззрения. Живучесть общинно–родовых элементов в течение всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно–родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

Философии от рождения более двух с половиной тысяч лет. Первые философские учения появились почти одновременно на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и в Древней Греции. Наибольшее воздействие на последующее развитие европейской философии оказала древнегреческая, являющаяся составной частью античной. Учитывая данное обстоятельство, начнем историко-философский обзор с характеристики этого крупнейшего этапа развития мировой философской мысли.

Нужно иметь ввиду, что античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществах с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. (правда, древнеримская составляющая античной философии окончательно приняла эстафету подлинной самостоятельности примерно в I в. до н. э.). Таким образом, речь идет о более чем тысячелетнем отрезке истории, связанном с разработкой античной философии.

Первая стадия охватывает период с VII по V в. до н. э. Её представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили эту стадию софисты, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступень ко взглядам Сократа, а вся эта стадия получила название досократовской.

Вторая стадия занимает период приблизительно с середины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э. Её принято называть классической. Она связана с деятельностью крупнейших мыслителей античности - Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого стали апогеем развития древней философии.

Третья стадия охватывает период с конца IV по II вв. до н. э. Её зачастую называют эллинистической. В то время действовали философские школы перипатетиков, представителей академической философии (платоновской Академии), стойкое, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени явились Теофраст, Эпикур, Пиррон.

Четвертая стадия в развитии античной философии занимает время с I в. до н. э. до V– VI вв. н. э. Этот период связан с беспрецедентным возвышением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия греческой философской мысли. Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).

Именно, в тот период (1-П в. н. э.) сформировались начала христианском философии. Были заложены краеугольные основы последующего развития важнейших направлений европейской религиозной философии.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос — (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное единство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Космос — порядок, понятие предложено Пифагором.

В античной философии три этапа: досократовский (от рубежа 7 и 6 в. до н.э. до перелома 5 и 4 в. до н.э.); классический (от второй пол. 5 в. до н.э. до конца 4 в. до н.э.); эллинистическо-римский (с конца 4 в. до н.э. до 5 – 6 в. н.э.).

Натурфилософы (Фалес (6 в. до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp (6 в. Милет), Анаксимен (6 в. Милет)) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное вещество — апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты усматривали основу мира в едином, незримом бытии.

Природа — (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого сущего с самого его возникновения. Природа — первоначальная сущность (ядро вещи). Противоположность природе дух.

Логос — (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков — мировой разум, идентичный с безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос — единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины. Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос — (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе — учение о сущности. У Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов — истинное бытие из которого проистекает наш мир, как отражение.

Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно человека, тесно связанные с организмом психические явления. Древние представления – дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма которая осуществляется в веществе) жизнеспособного тела.

Основные представители (до Сократа):

Фалес (6 в. до Р.Х., Милет) – натурфилософ, все проистекает из воды.

Анаксимандр (6 в. до Р.Х., Милет) – айперон (вакуум).

Анаксимен (6 в. до Р.Х., Милет) – воздух.

Пифагор (6.в до Р.Х., о. Самос) – числа, переселение душ.

Гераклит (5 в. до Р.Х., Эфес) – учение о логосе, борьба противоположностей, все изменяется.

Ксенофан (6 в. до Р.Х., Колофон) – земля произошла из моря, монотеист, скептик; единое и недвижимое –бог (природа).

Парменид (5 в., Элея) – разграничение рационального и чувственного.

Софисты – Протагор(5 в. до Р.Х.) и другие – учителя мудрости. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Первой философской школой античности была милетская. Её название происходит от названия г. Милет в Малой Азии. Центральной проблемой, занимавшей милетцев, служил вопрос: откуда все возникает и во что превращается? Первым представителем этой школы был Фалес (конец VII - первая половина VI в. до н. э.). Он - сын купца, неутомимый путешественник. Наиболее прославился тем. что удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Фалеев считали одним из семи полулегендарных мудрецов Древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Периандр).

Мыслитель полагал, что всё существующее возникло из влажного первовещества или воды. Он пришел к такому выводу, занимаясь изучением устройства Земли и повсюду обнаруживая влажность. Фалес решил, что «всё питается влагой, даже теплота происходит от влажности и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, то она делается землей» 1 . Придя, таким образом, к убеждению в повсеместном присутствии воды, мыслитель объявил её началом всего сущего.

Анаксимандр (610 – 540 гг. до и. э.) являлся младшим современником Фалеев. Занимался изучением природы, выдвинул интересные астрономические взгляды; полагал, что люди родились и развились из рыб. Подобно Фалесу, он ставил вопрос о начале мира. Анаксимандр считал единым и постоянным источником всех вещей первовещество «апейрон», из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам; «апейрон», во мнению философа, безграничен в пространственном и временном отношениях. Гегель в «Истории философии» отметил выделение милетским мыслителем в составе единого противоположностей. Анаксимандра нередко называют первым из тех, кто пришел к осознанию значения противоположностей для процесса развития.

Учеником Анаксимандра был еще один видный представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 гг. да н. э.). Первоосновой всего сущего он считал воздух, ввел примечательную идею о процессе его разрежения и сгущения, в результате которых из воздуха образуются: вода, земля, камни и огонь. Словом, разрежение и сгущение понимались мыслителем как основные взаимопротивоположные процессы, ведущие образованию различных состояний материи. Воздух рассматривался им как род пара или темного облака, как нечто подобное пустоте. По Анаксимену, воздух постоянно колеблется, это - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как ваша душа, являясь дыханием, держит нас. Милетский мыслитель полагал, что наша Земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.

Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиатской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544-483 гг. до в. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.

Первовеществом природы Гераклит назвал огонь. Основной характеристикой бытия мыслитель считал подвижность, а огонь наиболее изменчивое, наиболее подвижное из всех наблюдаемых в природе явлений, и это позволило философу сделать выбор в пользу огня как первовещества природы. Эфесский мыслитель считал, что жир — это процесс, и все вещи изменчивы, во не как угодно, а в плане превращения в свою противоположность. Он утверждал, что «холодное становится теплым, теплое холодным, влажное сухим, сухое - влажным». В его взглядах можно найти идею перехода противоположностей друг в друга, обнаружение в борьбе противоположностей их тождества. Мыслитель полагал, что их борьба - всеобща, она «отец всего».

По Гераклиту, «все движется и ничего не покоится», т. е. движение носит универсальный характер. Вечное движение рассматривалось эффесским мыслителем и как вечное изменение. Эта позиция отражена, например, в его известном утверждении: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».

Конечно, диалектические воззрения Гераклита еще не позволяли раскрыть механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей и содержали лишь первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Однако диалектика Гераклита стала одним из ценнейших приобретений античной философии. Не случайно впоследствии классик диалектики Гегель заявил, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое бы он, Гегель, не мог включить в собственную философию.

Отстаивая антидиалектические, антигераклитовские идеи, Парменид, пожалуй, осознавал, что они расходятся с данными чувственного опыта и, поэтому, утверждал: эти положения действенны в рамках учения об «истине». Чувственный же мир был для него лишь миром «мнения».

Огромное воздействие на развитие философии оказало создание Парменидом учения о бытии. По Пармениду, бытие - вечно, неуничтожимо, едино, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие дано только мышлению, а мышление и его предмет есть одно и то же. Согласно Пармениду, можно говорить, выражаясь современно, о мыслительном, логическом конструировании бытия. С этих позиций философ пришел к выводу о тождестве бытия и мышления.

Одной из видных фигур досократовской стадии развития античной философии был Пифагор (580-500 гг. до и. э.). Он являлся основателем философской школы пифагорейцев; точнее это был тайный союз, в г. Кротоне, в который принимались лишь те, кто прошел многолетний испытательный срок. Особое внимание Пифагор и пифагорейцы придавали развитию математики. Ими были заложены основы теории чисел и принципы арифметики, арифметическим путем решены многие геометрические задачи. Правда, абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел. Они стали считать числа реальной сущностью всех вещей.

В изложении Диогена Лаэртского один из наиболее существенных моментов во взглядах Пифагора сводился к следующему: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел — точки; из точек -линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон» 1 .

До нашего времени дошел рассказ позднеримского философа Боэция о том, каким образом Пифагор пришел к своей основной идее, что число — основа всего существующего. Однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Однако вес молотов можно измерить. Следовательно, качественное явление - созвучие - точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число «владеет вещами». Власть над вещами Пифагором отводилась и числовым отношениям.

Последователи Пифагора (пифогорейцы) рассматривали всю Вселенную как гармонию чисел и их отношений. Приписывая определенным числам особые, мистические свойства, они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.

В досократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшим представителем которых был Демокрит (ок. 460-370 гг. до л. э.). Карл Маркс назвал его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит был учеником и соратником другого известного античного атомиста Левкиппа. По Демокриту, существуют два первоначала: атомы и пустота. Обратим лишь внимание на ярко выраженный диалектический характер его учения. Демокрит считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно движется в бесконечной пустоте. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют «все то, что есть и что мы видим». Распад атомое ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы преобразуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.

Один из гигантов классической стадии развития античной философии - Сократ (469-399 гг. до н. э.). Он был известен как скульптор, ваятель. Никаких трудов не писал, предпочитал вести споры и беседы. Его обвинили в развращении юношества религиозным вольномыслием. Он был осужден и по приговору суда выпил кубок с ядом.

Сократ полагал, что знать мы можем только самих себя. Такое понимание предмета познания он воплотил в знаменитом афоризме: «Познай самого себя». Мыслитель рассматривал получение знания с единственной целью - реализовать его в искусстве жить. Сократ считал, что должна существовать единая, общая, высшая цель жизни. Наиболее важными добродетелями он считал умеренность, справедливость, храбрость и мужество.

Известный философ и историк философии Джордж Льюис писал о взглядах этого мыслителя: «Общий взгляд на философию Сократа определяется главным образом двумя обстоятельствами: во-первых, общераспространенным и давно укоренившимся мнением, что Сократ произвел переворот в области мысли, вследствие чего он считается всеми представителем новой эпохи, а некоторыми - основателем истинной греческой философии; во-вторых, конкретным свидетельством Аристотеля, что Сократ стал прибегать к «определениям» и пользоваться индукцией. Эти два обстоятельства тесно связаны друг с другом. Вели Сократ произвел переворот в философии, то он мог сделать это лишь с помощью нового метода» 1 .

Самый известный ученик Сократа - Платов Афинский (427-347 гг. до и. 9г). Он - основатель Академии в Афинах, родоначальник объективного идеализма. Противопоставлял совершенному миру идей чувственный мир- - мир теней. Полагал: идеи вечны, не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные же вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. Согласно Платону, идеи являются законом по отношению к вещам, выступают в качестве образцов, творящих вещи по своему образу и подобию.

В теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает бессмертная душа, вселяющаяся в смертное тело. Задача познания состоит в стремлении добиться того, чтобы душа вспомнила то, что она созерцала до вселения в тело.

Огромен вклад Платона в создание учения о диалектике понятий, диалектике мышления. Под диалектикой Платон понимал процесс с одной стороны, восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов, а, с другой стороны, обратное нисхождение мысли от самых общих понятий к понятиям все меньшей степени общности.

Учеником и в то же время критиком Платона был величайший мыслитель античности — Аристотель (384-322 гг. до в. э.). Он прославился как философ и энциклопедический ученый, основоположник формальной логики и ряда отраслей специального знания, включая психологию. Открыл в Афинах собственную школу - Ликей.

Опираясь на гилеморфизм (принцип взаимосвязи материи и формы), Аристотель рассматривал всю природу в виде последовательных переходов от материи к форме и обратно. В материи он видел только пассивное начало, а всю активность приписывал форме, которую рассматривал как начало движения и цель. Объективно-идеалистическое учение о форме.было непоследовательным. Для мыслителя познать вещь означало не ограничиваться выяснением материала и источника её существования и движения, а постичь скрытую сущность, определяемую её целью. По Аристотелю, с помощью чувств мы можем воспринять лишь свойства сущности, но не её саму, ибо она единый, неделимый и невидимый носитель этих свойств.

Мыслитель разработал систему категорий: 1) сущность, 2) количество, 3) качество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По Аристотелю, через соотношение категории «сущность» с бытием все остальные категории также соотносятся с ним. Они определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. Однако только категория «сущность» позволяет ответить на вопрос: «Что есть вещь?».

Важный вклад внес Аристотель в разработку учения об обществе и государстве, много внимания он уделял проблемам этики, пытался построить единую систему наук.

Одной из самых заметных фигур эллинистической стадии развития античной философии был Эпикур (841-276 гг. до н. э.). Он продолжил атомистическую линию Левкиппа-Демокрита в философии, внес в их учение ряд оригинальных изменений и, в частности, ввел понятие спонтанного (внутренне обусловленного) отклонения атома от движения по прямой: чтобы объяснить возможности отклонения атомов. Это положение стало важным шагом в диалектизации истолкования движения. С позиций атомизма Эпикур развил я учение о душе. Он полагал, что душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по организму. Мыслитель отрицал бессмертие души, полагая, что с разложением тела рассеивается и душа.

В теории познания Эпикур преувеличивал роль ощущений. Он считал, что ощущения сами по себе всегда истинны, т. к. основываются на объективной реальности; ошибки же возникают в ходе истолкования ощущений. Мыслитель проповедовал теорию истечений, считая, что от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц (истечений), проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей, от которых отделились эти частицы.

В области этики Эпикур придавал большое значение проблеме счастья. Критерий счастья он усматривал в чувстве удовольствия, проповедовал идеал уклонения от страданий, достижения душевного спокойствия.

Видный представитель заключительной стадии развития античной философии (связанной с расцветом римской философской мысли) Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до и. э.) подобно Эпикуру считал одной из центральных проблем философии проблему достижения счастья. Цель философии он видел в том, чтобы указать личности путь к счастью, избавить её от страхов перед богами, смертью, загробным наказанием. Средством достижения счастья, по Лукрецию, является познание, позволяющее человеку рассеять все его страхи.

Лукреций внес значительный вклад в объяснение, доказательство и пропаганду воззрений ранних представителей атомистического учения. Мыслитель был приверженцем взглядов Демокрита и Эпикура, считал последнего самым значительным греческим философом. Лукреций последовательно защищал принципы атомизма; ему принадлежит наиболее цельная и логически упорядоченная интерпретация атомистической философии.

2. НАТУРФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ

Хотя античная философия за свою более чем тысячелетнюю историю выдвинула множество школ и направлений, концепций и учений, но в то же время она не потеряла в этом интеллектуальном многообразии своей целостности как единого этапа развития мировой философии с присущими ему общими чертами.

Если господствовавшее до этого мифологическое сознание волновал вопрос, кто породил все сущее, то в античной философии вызрел другой основополагающий вопрос: из чего оно произошло. Мыслители обратились к поиску первоначал существующего, соперничая в стремлении дать более убедительный ответ на этот вопрос. С таких позиций философия вначале чаще всего понималась как учение о причинах и началах всего существующего. С этим связана такая характерная черта античной философии как её онтологизм. Мыслители стремились отличить, что в окружающем мире есть на самом деле, выступая устойчивым в своих изменяющихся проявлениях, а что только кажется, представляется нам существующим.

Уход от мифологического стереотипа, подменявшего любое объяснение рассказом о мифологическом творении того, что нас интересует, привел к попыткам рационального объяснения происхождения и сущности мира. Понятие причины начало в полной мере работать в освобождавшемся от пут мифологии античном мышлении.

Для античной философии было весьма характерно почти одновременное возникновение большого числа научных гипотез и типов философских учений. Это неудивительно в ситуации, когда отсутствовала сама возможность экспериментальной проверки множества различных предположений об одних и тех же явлениях природы. Почти полное отсутствие экспериментальной базы для проведения научных исследований наложило существенный отпечаток на специфику философских воззрений античности: широкое обилие одновременно сосуществующих гипотез свидетельствовало и об обилии типов философского объяснения мира.

В античный период сложились богатейшие традиции философствования, предполагающие ведение дискуссии, диалога, спора, полемики. Для многих мыслителей было важно не только изложение собственных взглядов, но выдвижение принципиальных возражений, опровержений, несогласий с позициями других. К примеру, Платон предпочитал излагать свои воззрения в виде диалогов, построенных на сопоставлении аргументов и контраргументов.

Сложившиеся в античной философии манера, форма, способ философствования важны для её характеристики, для выявления того интеллектуального багажа, который был унаследован от неё последующими этапами развития мировой философии. Однако не менее важно для всего этого выявление тех принципиальных различий, которые определили противостояние философов по основным мировоззренческим позициям. Развитие античной философии продемонстрировало такое противостояние, выразившееся в противоборстве материализма и идеализма, диалектики и антидиалектики.

Материализм античных философов (Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) был стихийным и во многом наивным. Ему присуще отсутствие логико-теоретической проработки, обоснованности основных посылок и принципов. Вопрос о происхождении материи не ставился; постулировался тезис: «Из ничего не возникает ничего», т. е. признавалось, что материя существует вечно. В качестве первичного античные материалисты признавали вещественные начала, начала - стихии, а представители атомистических воззрений - атомные частицы.

Своеобразной антитезой материализму античных философов выступали взгляды идеалистов (Пифагор, пифагорейцы, Платон и др.). Пифагор и его последователи построили свое учение на том, что оторвали абстракцию количества от реальных вещей, абсолютизировали её, провозгласили властительницей мира. На такой основе сложился пифагорейский математический символизм и пронизанная суевериями мистика чисел.

В трудах Платона можно найти элементы почти всех прежних идеалистических философских учений. Однако идеализм Платона является качественно более высокой ступенью в развитии идеализма 1 . До Платона идеализм проявлялся лишь в «намеках» и имел во многом интуитивный характер. Платон же создал рациональную идеалистическую систему, имеющую рационально обоснованные принципы. Центральное идеалистическое положение этой системы состоит в том, что материальный мир был объявлен Платоном лишь тенью от мира идей, т. е. вторичным производным от него.

Характерной особенностью античной философии является то, что и материализм, и идеализм проявились в ней в несколько замутненной форме, под слоем различного рода оговорок и разночтений. Однако это обстоятельство не дает права отрицать наличия материалистической и идеалистической линий в её развитии.

Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской форме (от латинского natura - природа). Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.

С позиций натурфилософии природа рассматривалась как нечто целое, нерасчлененное, т. е. такой, как она воспринимается при её непосредственном созерцании. В условиях отсутствия экспериментальной науки натурфилософия достигла в период античности своего расцвета.

Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов. Каждый ученый, являвшийся одновременно и философом, стремился представить все мироздание в целом, немало не беспокоясь об отсутствии достаточного фактического материала о явлениях природы. Это проявилось, в частности, в древнегреческой концепции космоса, для которой к тому же характерен налет прежних мифологических представлений о мире. Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии.

Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово «космос» первоначально означало «порядок» и применялось для обозначения воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н. э. появилось понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам своеобразной проекцией живой природы или человеческого общества. Стало быть, образ космоса, сложившийся у древних мыслителей, наделялся либо качествами, присущими живым существам (например, рассмотрение космоса в образе огромного человекоподобного организма), либо социальными качествами, отражавшими социальные отношения тогдашнего общества.

Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек - микрокосмосом. Такая точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной. Иными словами, между природным миром, представлявшимся древнегреческим мыслителям в виде упорядоченного и гармоничного космоса, и человеческим миром нет пропасти. Человек был понят как часть всеобщего космического целого, в котором воплощены все силы и «стихии», образующие космос.

Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы. Диалектические идеи занимали значительное место в её мировоззренческом арсенале. Однако античные мыслители, развивая различные стороны диалектики, не осознавали её субъективно, не называли учение о связи и развитии диалектикой, не приводили его в сознательно построенную систему. Именно поэтому следует говорить, что их диалектика была стихийной.

3. ПЕРВАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА ДИАЛЕКТИКИ

В античной философии диалектика имела две формы: положительную и отрицательную (негативную). Положительная диалектика была связана с постижением тех или иных диалектических закономерностей в изучавшихся областях действительности. Отрицательная- с попытками отрицания истинности того, в чем обнаруживаются истинные противоречия (древнегреческий философ Зенон получил известность, сформулировав парадоксы, поставившие в отрицательной форме вопрос о диалектической природе движения).

Диалектические идеи возникли почти с самого зарождения античной философии — у милетских натурфилософов, но наиболее отчетливую форму приняли у Гераклита (отрицательная диалектика наиболее четко выкристаллизовалась у элеатов).

В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии. Именно этот метод можно считать главным при выработке целостного воззрения на природу, неотъемлемым элементом которого считался и человек 1 . Использование метода аналогии стало проводником диалектики в античную философию.

Первое проявление стихийнодиалектического воззрения на мир состояло в целостном восприятии природы, включавшем в неё и самого субъекта этого восприятия; диалектика воспринимает целое в определенном единстве с его все более дифференцированными частями. Другой чертой стихийнодиалектического восприятия мира выступало признание непрерывного движения, изменения, постоянно наблюдаемых в природе. Всю историю античной философии пронизывает проблема конкретизации представлений о целостности природы и о её непрерывном движении. У древних мыслителей, как видим, принцип развития был неотделим от целостного понимания ими природы, от осмысления всех её частей как находящихся в связи друг с другом.

Первые наброски принципа развития содержались во взглядах древнейшего греческого натурфилософа Анаксимандра. В самой общей форме этот принцип был сформулирован Гераклитом. Аристотель писал о «непрерывной лестнице», соединяющей мир минералов с миром растений, мир растений с миром животных, и мир животных с миром человека. В эпоху эллинизма стоики, подобно Гераклиту, утверждали, что развитие мира осуществляется по закону (логосу): единая цепь повышения напряжения «разумного воздухоогня» тянется от камня до человека.

Конечно, эти взгляды еще не могли перерасти в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени «мирового пожара», а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития 1 .

Стихийнодиалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.

Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А. Ф. Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т. п. 1

Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обозревая общую историю античной философии, мы приходим к одному непреложному выводу, который не делается у многих исследователей только потому, что большинство излагателей заканчивает период античной философии Аристотелем с игнорированием последующей философии, а эта последующая античная философия заняла ещё почти целое тысячелетие. Но какой же вывод мы должны делать, если иметь ввиду не только первые два века античной философии, но и всё её тысячелетнее существование?

Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума.

Однако отдельные элементы, из которых состоял древний миф, в конце концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А так как миф весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии.

Таким образом, античная философия началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.
Проблематизация разума в философии ХХ века ОБЩИЕ ЧЕРТЫ СОВРЕМЕННОГО ЭКОЛОГИЧЕСКОГО КРИЗИСА И ОСОЗНАНИЕ ЕГО ОБЩЕСТВОМ Охарактеризуйте основные типы исторических источников.

Одной из центральных проблем античной философии стала проблема бытия: для чего все существующее? из чего оно произошло? Какова причина бытия? почему есть бытие а не ничто? и т.д. В обыденном языке слова «быть», «существовать», «находится в наличности» воспринимаются как синонимы. Но в философии они имеют особенные смыслы ничего общего не имеющие с обыденным употреблением. Термин «бытие» превращается в главную проблему онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, неизменном и едином, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория означает реальность, простирающуюся за пределы человеческого опыта, а потому не зависящую не от человека с его сознанием не от человечества.

Обращение к вопросам бытия начинается с вопроса о смысле жизни. Но для древнего грека его жизнь была еще неразрывно связана с природой, с космосом, поэтому философия начинается именно с вопросов откуда произошел мир и из чего он состоит? Именно этим вопросам посвящены размышления милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Кроме того Фалес уже имел идею о существовании общих для всех вещей и мира в целом законов. Эта идея была высказана впервые и она была греческой. Как говорил позже Гераклит Эфесский, мудрость состоит в том, чтобы уловить основную формулу общую для всех предметов. Мы должны следовать этому как город следует своим законам и даже более строго, так как общая формула является всеобщей, даже если законы различных городов различны.

У милетцев впервые появляется идея, что все подвержено непрерывному изменению. Гераклит всячески подчеркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем. Источником движения, изменения является борьба. Все состоит из противоположностей. Они могут переходить друг в друга (холодное нагревается, горячее остывает); одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным). Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба.

Грекам принадлежит идея, почему вещи при такой тотальности изменений остаются теми же. Это принцип порядка и меры. Сохранением верных пропорций постоянное изменение сохраняет вещи такими какие они есть как для человека так и для мира в целом. Основная идея о мерах исходила от Пифагора. Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально «логос» - слово. Но это не любое слово, а лишь разумное.

В 5-4 в до н.э. Парменид ввел в философии проблему бытия для решения одной вполне реальной жизненной задачи - утраты веры в прежних богов и одновременно утраты жизненной опоры. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования.

Парменид предложил заменить власть богов властью мысли. В философии такая мысль называется чистой, т.е. такой чье содержание не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид утверждал наличие за предметно-чувственными вещами чего-то, что может играть роль гаранта существования этого мира: Бог, Логос, Абсолютная идея. Парменид открыл силу Абсолютной мысли, которая обеспечит миру стабильности и порядок: все с необходимостью подчиняется этой мысли. Заведенный в мироздании ход вещей не может измениться внезапно, по воле случая: день всегда придет на смену ночи, люди не вымрут внезапно, неизвестно от чего. Т.е. Для обозначения этой ситуации Парменид использовал термин «бытие» взяв его из языка греков и придав ему иной контекст. Бытие в его понимании - это то, что имеется за миром чувственных вещей, что едино и неизменно, в чем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными являются истина, добро, благо.

Позже древнегреческий философ Платон, ученик Сократа, продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность умопостигаемая, превосходящая чувственную, физическую. Уже Пифагор впервые настаивал на том, что только умственное реально. С ним соглашался Парменид, отрицая движение. Платон развил и углубил эту идею древнегреческого гения.

Платон полагал, что есть вечные ценности бытия - есть справедливость, благо и добродетель, неподверженные человеческим разногласиям. Эти первопринципы вполне постижимы умом человека.

Как Платон доказывает свои положения? Есть подвижный, изменчивый мир, в котором мы живем. Мы познаем его через ощущения, представления, восприятия, которые не дают нам истинного знания. Но есть другой мир - вечный, несотворимый и неуничтожимый - мир чистых форм вещей, идей вещей, сущности вещей, их причин. Этот мир обозначается понятием бытие, т.е. имеет для Платона значение истинного бытия. Познавать мир идей можно не через ощущения, а через понятия. Т.е. ум должен опираться не на обманчивую видимость, а на понятия, которые проверяются логикой. Из этих понятий по правилам логики выводятся другие понятия, и в результате мы можем прийти к истине.

Истина же в том, что умопостигаемый мир идей, мир сущностей определяет наш изменчивый мир - мир чувственных вещей. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок, а есть красота сама по себе. Красота как причина, образец, идея красивых вещей. Вот эту красоту саму по себе, равно как и добродетель саму по себе, справедливость саму по себе мы познаем умом при помощи индуктивно-дедуктивного пути построения понятий. Значит можно познать суть бытия, обосновать правила государственного устройства, понять, в чем смысл нашей жизни и каковы основные ее ценности.

Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения рационального поиска. Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств, а что идет от разума? Каковы логические формы, с помощью которых человек судит, думает, рассуждает?

Выбранный Аристотелем способ познания можно охарактеризовать следующим образом: от явного и очевидного к тому, что становится очевидным через другое. Путь этого - логическое рассуждение. В сфере логики преодолевается субъективность человеческого мышления и человек оказывается способным оперировать общезначимыми, всеобщими понятиями. Зависимость от чувственного восприятия исчезает. В сфере логики предмет как бы мыслит себя через мышление человека. На основе этого становится возможным постижение вещей так, как они есть.

Таким образом, мы видим характерное для древнегреческой мысли представление о существовании трансцендентного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично сочетающего Благо, Добро, Истину. Этот мир отождествляется с подлинным бытием, которое постижимо только в мысли.

Проблема бытия поставленная в античности, предрешила судьбу западного мира в следующих смыслах.

Во-первых, если бытие есть мысль и постижимо только в мысли, то перед европейской культурой встала задача отрабатывать способность мышления работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений.

Во-вторых, если существует подлинное бытие, то земное будучи неподлинным, нуждается в переустройстве и совершенствовании. Задача победить неправду земного бытия вошла в плоть и кровь европейского мировоззрения.