«Восприятие и истолкование стихотворения Ф. И. Тютчева «Певучесть есть в морских волнах…. «Певучесть есть в морских волнах» Анализ

Певучесть есть в морских волнах…. Тютчев Ф.И.

Певучесть есть в морских волнах,

Гармония в стихийных спорах,

И стройный мусикийский шорох

Струится в зыбких камышах.

Невозмутимый строй во всем,

Созвучье полное в природе,-

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Откуда, как разлад возник?

И отчего же в общем хоре

Душа не то поет, что море,

И ропщет мыслящий тростник?

* Есть музыкальная стройность

в прибрежных тростниках (лат.).-

Судьба распорядилась так, что значительную часть своей жизни поэт и политик Федор Тютчев провел в Санкт-Петербурге. Именно здесь прошли и последние годы его жизни, когда после получения титула тайного советника Тютчев вынужден был постоянно находиться при императорском дворе. Суровый климат северной российской столицы тяготил поэта, который к тому времени уже испытывал серьезные проблемы со здоровьем. Тем не менее, Тютчев не мог не восхищаться строгой красотой природы, ее величием и строгостью, пытаясь понять, почему же люди не могут жить по ее законам. Особенно поэта привлекало суровое Балтийское море, которому в 1865 году он посвятил свое стихотворение «Певучесть есть в морских волнах…».

Коренные жители Санкт-Петербурга всегда считали морскую пучину источником многочисленных бед и, в то же время, относились к ней с уважением, так как именно море давало им пищу и средства к существованию. Рассматривать его с романтической точки зрения мало кому приходило в голову. Однако Тютчев сумел открыть в водной стихии черты, которые оказались созвучны его собственному мировосприятию. Так, в волнах поэт увидел особую певучесть и гармонию, которые свойственны природе, но остаются вне поля рения большинства людей. Задаваясь вопросом, почему лишь единицы способны не только понимать красоту окружающего мира, но и следовать его нехитрым законам, Тютчев приходит к выводу, что мы сами в этом виноваты. «Лишь в нашей призрачной свободе разлад мы с нею признаем», - отмечает поэт, считая, что только сильное душевное смятение заставляет человека обратиться к своим истокам, ища защиты у природы. Только тогда человек осознает, что «душа не то поет, что море» и, следовательно, становится бесчувственной, очерствевшей и равнодушной к тому бесценному дару, который именуется Вселенной.

Потеря связи с окружающим миром, который однажды вдруг становится чужим и пугающим, является, по мнению Тютчева, самым страшным испытанием для любого из нас. Ведь в этот момент человек утрачивает частицу своей души и перестает жить по законам природы. В итоге «души отчаянной протест» превращается в «глас вопиющего в пустыне», на который невозможно получить отклик. Простые вопросы остаются без ответа и жизнь превращается в череду случайных обстоятельств, в которых невозможно проследить закономерность только лишь потому, что сами законы природы становятся для человека чуждыми и отвергаются, как нечто пустое и не имеющее ценности.

Анализ стихотворения

1. История создания произведения.

2. Характеристика произведения лирического жанра (тип лирики, художественный метод, жанр).

3. Анализ содержания произведения (анализ сюжета, характеристика лирического героя, мотивы и тональность).

4. Особенности композиции произведения.

5. Анализ средств художественной выразительности и стихосложения (наличие тропов и стилистических фигур, ритмика, размер, рифма, строфика).

6. Значение стихотворения для всего творчества поэта.

Стихотворение «Певучесть есть в морских волнах…» Ф.И. Тютчева было напечатано в журнале «Русский вестник» в 1865 году, а затем – в 1868 году. По поводу первой редакции И.С. Аксаков писал Е.Ф. Тютчевой: «В Русском вестнике, в последней книжке, напечатаны стихи Федора Ивановича. Прекрасные стихи, полные мысли, не нравится мне в них одно слово, иностранное: протест». Мнение Аксакова, очевидно, было принято Тютчевым во внимание: в списке М.Ф. Тютчевой-Бирилевой (1865) четвертая строфа отсутствует. Как отмечают исследователи, вряд ли дочь поэта самовольно сократила последнюю строфу. Вероятно, редактированием произведения занимался сам Тютчев. Написано же стихотворение было в Петербурге, во время поездки на острова. В это время умерла возлюбленная поэта, Е. Денисьева. И Тютчев вместе с ее сестрой, М. А. Георгиевской, ездил на острова, где они вспоминали о покойной. Утраченная строфа представляла собой риторический вопрос, в котором угадывались чувства поэта:

И от земли до крайних звезд
Все безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?

Произведение мы можем отнести к философской и пейзажной лирике. Жанр его – лирический фрагмент. Основная тема – гармоничная, разумная жизнь природы и дисгармония человеческого существования.

Эпиграф к стихотворению («Есть музыкальная стройность в прибрежных тростниках») заимствован у римского поэта IV века до н. э. Авзония. В первой строфе поэт утверждает, что в природе есть «певучесть», музыкальность, созвучие «ее дум и чувств». Несмотря на споры, гармонично сосуществуют все стихии – вода, воздух, огонь и земля. Стройная музыка слышится ему в шуршании камышей. Природа у Тютчева самодостаточна, значительна, спокойна и непоколебима. Все в ней гармонично, разумно, упорядоченно, в отличие от человеческой жизни:

Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.

Человек в этом произведении – «мыслящий тростник». Этот образ восходит к известному афоризму Паскаля: «Человек не более как самая слабая тростинка в природе, но это – тростинка мыслящая». И в душе человека, и в самом существовании его нет того созвучья дум и чувств, той полноты и гармонии, что разлита в природе. Сама свобода его – призрачна. И это, по Тютчеву, одна из трагедий человечества:

Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?

Стихотворение заканчивается риторическим вопросом, который остается у поэта без ответа. В подтексте его угадывается и отчаяние, и мысль о неразумности человеческой судьбы и призрачности счастья, и осознание глубочайшего драматизма этого разлада, диссонанса в существовании человека и природы.

В основе композиции произведения лежит принцип антитезы. Стихотворение делится на две части. Первая часть – это описание «созвучья полного» в природе. Вторая часть – мучительное ощущение диссонанса нашего существования. Песня человеческой судьбы не может звучать в унисон с природой. У Тютчева звучит протест против этой несправедливости: «ропщет мыслящий тростник». Это бунт жизни и любви против смерти, обращенный к равнодушной, самодостаточной природе.

Стихотворение написано катренами, размер его – четырехстопный ямб, перебиваемый местами пиррихиями. Рифмовка – кольцевая. Поэт использует скромные средства художественной выразительности: эпитет («в зыбких камышах», «призрачной свободе»), метафору («душа не то поет, что море»), синтаксический параллелизм («Певучесть есть в морских волнах, Гармония в стихийных спорах»), риторический вопрос («И отчего же в общем хоре Душа не то поет, что море, И ропщет мыслящий тростник?»).

Стихотворение «Певучесть есть в морских волнах…» как нельзя лучше отражает мироощущение поэта. Как точно заметил один из критиков, «чувство пропасти», на краю которой находится каждый человек в каждое мгновение своей жизни, – удивительное свойство, придающее поэзии Тютчева головокружительную остроту. Присутствие этой «всепоглощающей и миротворной бездны» в стихах и письмах Тютчева роднит его с Паскалем, ставившем между собой и пространством стул, чтобы отгородиться от мерещившейся ему пропасти».

«Певучесть есть в морских волнах…» Федор Тютчев

Est in arundineis modulatio musica ripis*

Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.

Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе,-
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.

Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?

* Есть музыкальная стройность
в прибрежных тростниках (лат.).-

Анализ стихотворения Тютчева «Певучесть есть в морских волнах…»

Коренные жители Санкт-Петербурга всегда считали морскую пучину источником многочисленных бед и, в то же время, относились к ней с уважением, так как именно море давало им пищу и средства к существованию. Рассматривать его с романтической точки зрения мало кому приходило в голову. Однако Тютчев сумел открыть в водной стихии черты, которые оказались созвучны его собственному мировосприятию . Так, в волнах поэт увидел особую певучесть и гармонию, которые свойственны природе, но остаются вне поля рения большинства людей. Задаваясь вопросом, почему лишь единицы способны не только понимать красоту окружающего мира, но и следовать его нехитрым законам, Тютчев приходит к выводу, что мы сами в этом виноваты. «Лишь в нашей призрачной свободе разлад мы с нею признаем», — отмечает поэт, считая, что только сильное душевное смятение заставляет человека обратиться к своим истокам, ища защиты у природы. Только тогда человек осознает, что «душа не то поет, что море» и, следовательно, становится бесчувственной, очерствевшей и равнодушной к тому бесценному дару, который именуется Вселенной.

Потеря связи с окружающим миром, который однажды вдруг становится чужим и пугающим, является, по мнению Тютчева, самым страшным испытанием для любого из нас . Ведь в этот момент человек утрачивает частицу своей души и перестает жить по законам природы. В итоге «души отчаянной протест» превращается в «глас вопиющего в пустыне», на который невозможно получить отклик. Простые вопросы остаются без ответа и жизнь превращается в череду случайных обстоятельств, в которых невозможно проследить закономерность только лишь потому, что сами законы природы становятся для человека чуждыми и отвергаются, как нечто пустое и не имеющее ценности.

Сочинение

Стихотворение Ф. И. Тютчева «Певучесть есть в морских волнах…» было написано 17 мая 1865 года. Оно относится к поздней лирике поэта и представляет собой философское размышление, раздумье. Следовательно, по жанру это стихотворение можно отнести к элегии.

Композиционно произведение делится на несколько частей, противопоставленных друг другу. Самому произведению предшествует эпиграф из древнеримской поэзии — «Est in arundineis modulatio musica ripis» (Есть музыкальная стройность в прибрежных тростниках (лат.)). Он определяет основной мотив стихотворения — гармоничность и мудрость мира природы. Кроме того, этот эпиграф можно считать составляющей первой части стихотворения.

Сама же первая часть синтаксически отделена от второй композиционной части тире:

Певучесть есть в морских волнах,

Гармония в стихийных спорах,

И стройный мусикийский шорох

Струится в зыбких камышах.

Невозмутимый строй во всем,

Созвучье полное в природе, —

В этой части лирический герой в очередной раз убеждается и затем утверждает, что мир природы, окружающей человека, гармоничен. Что это значит? Все в природе следует мудрым законам, которые приводят к благу и процветанию, к миру и покою. Если и возникают какие-то споры или противоречия, то они быстро разрешаются (в стихийных спорах), и даже в них чувствуется гармония. Все в мире природы действует в согласии и единстве, в подчинении одному главному, всеобщему закону.

Вторая часть стихотворения противопоставлена первой. Она описывает мир человеческого общества:

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Человек давно уже отделился и отдалился от природы. Он мнит себя свободным. Но лирический герой утверждает, что это «призрачная свобода». На самом деле люди связаны по рукам и ногам, потому что не знают, как стать счастливыми, как добиться гармонии в своей душе и среди других людей.

Важно, что сам человек осознает свой разлад с природой, но уже не может вернуться к ее истокам. Поздно.

Третья часть состоит из вопросов лирического героя:

Откуда, как разлад возник?

И отчего же в общем хоре

Душа не то поет, что море,

И ропщет мыслящий тростник?

Он мучительно вопрошает: «Как возник трагический разлад между человеком и всем окружающим, природой?» Герой пытается понять причины человеческой оторванности от мира природы. Пытается понять, почему мы не можем жить по законам гармонии, пример которых каждый день дает нам природа? Почему люди противопоставлены ей, а не живут в согласье и единстве? Получается, что человек противопоставлен всему, кроме него самого, лишь его голос выбивается из «общего хора».

Четвертая часть — кульминационная — состоит из последней строфы стихотворения:

И от земли до крайних звезд

Все безответен и поныне

Глас вопиющего в пустыне,

Души отчаянной протест?

В этой части, с помощью риторических вопросов, рисуется тягостная картина положения человека в современном Тютчеву мире. Человек несчастлив и одинок. Рисуются масштабы его одиночества — «И от земли до крайних звезд». Одиночество человека подчеркивается метафорой «глас вопиющего в пустыне».

Человек одинок, один на один со своей душевной болью, попытками стать счастливым, постичь гармонию. Душа его протестует против своего отчаянного положения, но не находит ответов на возникающие вопросы. «Почему?» — вопрошает лирический герой вместе с другими. «Почему?» — страдает он и не находит ответа.

В данном стихотворении присутствуют художественные средства, помогающие раскрыть тему и идею произведения. Первая часть стихотворения наполнена эпитетами: «в стихийных спорах», «стройный мусикийский шорох», «в зыбких камышах», «невозмутимый строй», «созвучье полное». Все они призваны создать картину гармоничной, умиротворяющей и прекрасной жизни природы. Единственная метафора первой части — «шорох струится» — подчинено той же задаче.

Вторая часть насыщена метафорами: «в общем хоре», «душа не то поет», «ропщет тростник». Интересно. что поэт одушевляет мир природы и мир человека, соединяя их.Он показывает, что изначально все едино, все вышло из одного источника. Подтверждает эту мысль и сравнение души человека с морем: «Душа не то поет, что море» и эпитеты: «призрачной свободе», «общем хоре», «мыслящий тростник».

Художественные средства третьей части призваны передать трагедию одиночества человека в мире. Этому помогают эпитет «души отчаянной», гипербола «и от земли до крайних звезд», библейская цитата «глас вопиющего в пустыне».

Противопоставленность первой части стихотворения второй подчеркивает тире, разбивающее сложное бессоюзное предложение на две части. Вторая и третья часть произведения построены на риторических вопросах, подчеркивающих безнадежность положения человека, его глобальное одиночество.

Строфы стихотворения имеют кольцевую рифмовку, в которой чередуются мужские и женские рифмы.

Стихотворение написано четырехстопным ямбом с пиррихием, что придает ему элегическую плавность и задумчивость.

***

Блез Паскаль: "Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник..."

Фёдор Иванович Тютчев

Певучесть есть в морских волнах

Est in arundineis modulatio musica ripis.

Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.

Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -

Разлад мы с нею сознаем.

Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?

И от земли до крайних звезд
Всё безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?

*Есть музыкальная стройность в прибрежных тростниках (лат.). Строчка из стихотворения римского поэта IV в. до н. э. Авзония.

В. Я. Брюсов (1911 г.) о поэтической деятельности Тютчева:

«Поэзия Тютчева принадлежит к самым значительным, самым замечательным созданиям русского духа.
Исходную точку мировоззрений Тютчева, кажется нам, можно найти в его знаменательных стихах, написанных «По дороге во Вщиж»:
Природа знать не знает о былом,
Ей чужды наши призрачные годы.
И перед ней мы смутно сознаем
Себя самих - лишь грезою природы.
Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепоглощающей и миротворной бездной.

Подлинное бытие имеет лишь природа в ее целом. Человек - лишь «греза природы». Его жизнь, его деятельность - лишь «подвиг бесполезный». Вот философия Тютчева, его сокровенное миросозерцание. Этим широким пантеизмом об‘ясняется едва ли не вся его поэзия.
Вполне понятно, что такое миросозерцание прежде всего приводит к благоговейному преклонению перед жизнью природы.
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык! -
говорит Тютчев о природе. Эту душу природы, этот язык и эту ее свободу Тютчев стремится уловить, понять и об‘яснить во всех ее проявлениях.
Все в природе для Тютчева живо, все говорит с ним «понятным сердцу языком», и он жалеет тех, при ком леса молчат, пред кем ночь нема, с кем в дружеской беседе не совещается гроза...
Стихи Тютчева о природе - почти всегда страстное признание в любви. Тютчеву представляется высшим блаженством, доступным человеку, - любоваться многообразными проявлениями жизни природы.
Напротив, в жизни человеческой все кажется Тютчеву ничтожеством, бессилием, рабством. Для него человек перед природой - это «сирота бездомный», «немощный» и «голый». Только с горькой насмешкой называет Тютчев человека «царем земли» («С поляны коршун поднялся»). Скорее он склонен видеть в человеке случайное порождение природы, ничем не отличающееся от существ, сознанием не одаренных. «Мыслящий тростник» - вот как определяет человека Тютчев в одном стихотворении. В другом, как бы развивая эту мысль, он спрашивает: «Что же негодует человек, сей злак земной?» О природе, в ее целом, Тютчев говорит определенно: «в ней есть свобода», в человеческой жизни видит он лишь «призрачную свободу». В весне, в горных вершинах, в лучах звезд Тютчев видел божества, напротив, о человеке говорит он:
...не дано ничтожной пыли
Дышать божественным огнем.
Но человек не только - ничтожная капля в океане жизни природы, он еще в ней начало дисгармонирующее. Человек стремится утвердить свою обособленность, свою отдельность от общей мировой жизни, и этим вносит в нее разлад. Сказав о той певучести, какая «есть в морских волнах», о «стройном мусикийском шорохе», струящемся в камышах, о «полном созвучии» во всей природе, Тютчев продолжает:
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем...
В другом, не менее характерном стихотворении Тютчев изображает старую «Итальянскую виллу», покинутую много веков назад и слившуюся вполне с жизнью природы. Она кажется ему «блаженной тенью, тенью елисейской»... Но едва вступил в нее вновь человек, как сразу «все смутилось», по кипарисам пробежал «судорожный трепет», замолк фонтан, послышался некий невнятный лепет... Тютчев об‘ясняет это тем, что -
злая жизнь, с ее мятежным жаром,
Через порог заветный перешла.
Чтобы победить в себе «злую жизнь», чтобы не вносить в мир природы «разлада», надо с нею слиться, раствориться в ней. Об этом определенно говорит Тютчев в своем славословии весне:
Игра и жертва жизни частной,
Приди, - отвергни чувств обман,
И ринься, бодрый, самовластный,
В сей животворный океан!...
И жизни божески-всемирной
Хотя на миг причастен будь.
В другом стихотворении («Когда что звали мы своим») он говорит о последнем утешении - исчезнуть в великом «все» мира, подобно тому, как исчезают отдельные реки в море. И сам Тютчев то восклицает, обращаясь к сумраку: «Дай вкусить уничтоженья, с миром дремлющим смешай!», то высказывает желание «всю потопить свою душу» в обаянии ночного моря, то наконец с великой простотой признается: «Бесследно все, и так легко не быть!...»
Тютчев спрашивал себя:
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник!
Он мог бы и дать ответ на свой вопрос: оттого, что человек не ищет слияния с природой, не хочет «отвергнуть чувств обман», т. е. веру в обособленность своей личности. Предугадывая учение индийской мудрости, - в те годы еще мало распространенное в Европе, - Тютчев признавал истинное бытие лишь у мировой души и отрицал его у индивидуальных «я». Он верил, что бытие индивидуальное есть призрак, заблуждение, от которого освобождает смерть, возвращая нас в великое «все». Вполне определенно говорит об этом одно стихотворение («Смотри, как на речном просторе»),
в котором жизнь людей сравнивается с речными льдинами, уносимыми потоком «во всеоб‘емлющее море». Они все там, большие и малые, «утратив прежний образ свой», сливаются «с роковой бездной». Тютчев сам и об‘ясняет свое иносказание:
О, нашей мысли обольщенье,
Ты, - человеческое «я»:
Не таково ль твое значенье,
Не такова ль судьба твоя!
Истинное бессмертие принадлежит лишь природе, в ее целом, той природе, которой «чужды наши призрачные годы». Когда «разрушится состав частей земных», все зримое будет покрыто водами,
И Божий лик изобразится в них.
Замечательно, что в пантеистическом обожествлении природы Тютчев-поэт как бы теряет ту свою веру в личное Божество, которую со страстностью отстаивал он, как мыслитель. Так, в ясный день при обряде погребения, проповедь ученого, сановитого пастора о крови Христовой уже кажется Тютчеву только «умною, пристойною речью», и он противополагает ей «нетленно-чистое небо» и «голосисто реющих в воздушной бездне» птиц. В другую минуту, «лениво-дышащим полднем», Тютчеву сказывается и самое имя того божества, которому действительно служит его поэзия, - имя «великого Пана», дремлющего в пещере нимф... И кто знает, не к кругу ли этих мыслей относится странное восклицание, вырвавшееся у Тютчева в какой-то тяжелый миг:
Мужайся, сердце, до конца:
И нет в творении Творца,
И смысла нет в мольбе!

Любовь для Тютчева не светлое, спасающее чувство, не «союз души с душой родной», как «гласит преданье», но «поединок роковой», в котором -
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей.
Любовь для Тютчева всегда страсть, так как именно страсть близит нас к хаосу. «Пламенно-чудесной игре» глаз Тютчев предпочитает «угрюмый, тусклый огонь желанья»; в нем находит он «очарование сильней». Соблазн тайной, запретной любви он ставит выше «невинной», и оправдывает свой выбор тем, что полные, как бы кровью, своим соком виноградные ягоды прекраснее, чем чистые, ароматные розы... Самую страсть Тютчев называет «буйной слепотой» и тем как бы отожествляет ее с ночью. Как слепнет человек во мраке ночи, так слепнет он и во мраке страсти, потому что и тут и там он вступает в область хаоса.
Но в то же время смерть для Тютчева, хотя он склонен был видеть в ней полное и безнадежное исчезновение, исполнена была тайного соблазна. В замечательном стихотворении «Близнецы» он ставит на один уровень смерть и любовь, говоря, что обе они «обворожают сердца своей неразрешимой тайной».
И в мире нет четы прекрасней,
И обаянья нет ужасней,
Ей предающего сердца.
Может быть, этот соблазн смерти заставлял Тютчева находить красоту во всяком умирании. Он видел «таинственную прелесть» в светлости осенних вечеров, ему нравился ущерб: «ущерб», «изнеможенье», «кроткая улыбка увяданья». «Как увядающее мило!» - воскликнул он однажды. Но он и прямо говорил о красоте смерти. В стихотворении «Mal’aria», любовно изобразив «высокую безоблачную твердь», «теплый ветер, колышущий верхи дерев», «запах роз», он добавляет:
... и это все есть смерть!
И тут же восклицает восторженно:
Люблю сей Божий гнев, люблю сие незримо
Во всем разлитое, таинственное зло....
Вместе со смертью влекло к себе Тютчева все роковое, все сулящее гибель. С нежностью говорит он о «сердце жаждущем бурь». С такой же нежностью изображает душу, которая, «при роковом сознании своих прав», сама идет навстречу гибели («Две силы есть, две роковые силы»). В истории привлекают его «минуты роковые» («Цицерон»). В глубине самого нежного чувства усматривает он губительную роковую силу. Любовь поэта должна погубить доверившуюся ему «деву» («Не верь, не верь поэту, дева»); птичка должна погибнуть от руки той девушки, которая вскормила ее «от первых перышек» («Недаром милосердым Богом»), причем поэт добавляет:
Настанет день, день непреложный,
Питомец твой неосторожный
Погибнет под ногой твоей.
И почти тоном гимна, столь для него необычным, Тютчев славит безнадежную борьбу с Роком человека, заранее осужденного на поражение:
Мужайтесь, о, други, боритесь прилежно,
Хоть бой и не равен, борьба безнадежна!
Пускай Олимпийцы завистливым оком
Глядят на борьбу непреклонных сердец!

В этом постоянном влечении к хаосу, к роковому для человека, Тютчев чувствовал свою душу «жилицею двух миров». Она всегда стремилась переступить порог «второго» бытия. И Тютчев не мог не задавать себе вопроса, возможно-ли переступить этот порог, доступно ли человеку «слиться с беспредельным».
Лиры у Тютчева были две, впрочем, дивно согласованные между собою. Первая была посвящена поэзии, воспевающей «блеск проявлений» дневного мира, поэзии умиротворяющей, явной. Это о ней сказал Тютчев:
Она с небес слетает к нам,
Небесная - к земным сынам,
С лазурной ясностью во взоре,
И на бунтующее море
Льет примирительный елей.
Другая была посвящена хаосу и стремилась повторить «страшные песни», взрывающие в сердце «порой неистовые звуки». Эта поэзия хотела говорить о роковом, о тайном, и ей, чтобы пробудиться, нужен был «оный час видений и чудес», когда душа теряет память о своем дневном существовании. О часе таких вдохновений говорит Тютчев:
Тогда густеет ночь, как хаос на водах,
Беспамятство, как Атлас, давит сушу,
Лишь Музы девственную душу,
В пророческих тревожат боги снах...»